《之一》

海明问：我究竟该找个我爱的人做我的妻子呢？还是该找个爱我的人做我的妻子呢？
　　佛笑了笑：这个问题的答案其实就在你自己的心底。
　　这些年来，能让你爱得死去活来，能让你感觉得到生活充实，能让你挺起胸不断往前走，是你爱的人呢？还是爱你的人呢？
　　海明也笑了：可是朋友们都劝我找个爱我的女孩做我的妻子？
　　佛说：真要是那样的话，你的一生就将从此注定碌碌无为！你是习惯在追逐爱情的过程中不断去完善自己的。你不再去追逐一个自己爱的人，你自我完善的脚步也就停滞下来了。

　　海明抢过了佛的话：那我要是追到了我爱的人呢？会不会就...
　　佛说：因为她是你最爱的人，让她活得幸福和快乐被你视作是一生中最大的幸福，所以，你还会为了她生活得更加幸福和快乐而不断努力。幸福和快乐是没有极限，所以你的努力也将没有极限，绝不会停止。
　　海明说：那我活的岂不是很辛苦？
　　佛说：这么多年了，你觉得自己辛苦吗？
　　海明摇了摇头，又笑了。

海明问：既然这样，那么是不是要善待一下爱我的人呢？
　　佛摇了摇头，说：你需要你爱的人善待你吗？
　　海明苦笑了一下：我想我不需要
　　佛说：说说你的原因
　　海明说：我对爱情的要求较为苛刻，那就是我不需要这里面夹杂着同情夹杂着怜悯，我要求她是发自内心的爱我的，同情怜悯宽容和忍让虽然也是一种爱，尽管也会给人带来某种意义上的幸福，但它却是我深恶痛绝，如果她对我的爱夹杂着这些，那么我宁愿她不要理睬我，又或者直接拒绝我的爱意，在我还来得及退出来的时候，因为感情是只能越陷越深的，绝望远比希望来的实在一些，因为绝望的痛是一剎那的，而希望的痛则是无限期的。
　　佛笑了：很好，你已经说出了答案！

海明问：为什么我以前爱着一个女孩时，她在我眼中是最美丽的？而现在我爱着一个女孩，我却常常会发现长得比她漂亮的女孩呢？
　　佛问：你敢肯定你是真的那么爱她，在这世界上你是爱她最深的人吗？
　　海明毫不犹豫地说：那当然！
　　佛说：恭喜。你对她的爱是成熟、理智、真诚而深切的。
　　海明有些惊讶：哦？
　　佛又继续说：她不是这世间最美的，甚至在你那么爱她的时候，你都清楚地知道这个事实。但你还是那么地爱着她，因为你爱的不只是她的青春靓丽，要知道韶华易逝，红颜易老，但你对她的爱恋已经超越了这些表面的 东西，也就超越了岁月。你爱的是她整个的人，主要是她的独一无二的内心。
　　海明忍不住说：是的，我的确很爱她的清纯善良，疼惜她的孩子气。
　　佛笑了笑：时间的任何考验对你的爱恋来说算不得什么。

海明问：为什么后来在一起的时候，两个人反倒没有了以前的那些激情，更多的是一种相互依赖？
　　佛说：那是因为你的心里已经潜移默化中将爱情转变为了亲情…
　　海明摸了摸脑袋：亲情？
　　佛继续说：当爱情到了一定的程度的时候，是会在不知不觉中转变为亲情的，你会逐渐将她看作你生命中的呼吸那样平常无奇.你会逐渐将她看作你生命中的一部分，这样你就会多了一些宽容和谅解，也只有亲情才是你从诞生伊始上天就安排好的，也是你别无选择的，所以你后来做的，只能是去适应你的亲情，无论你出生多么高贵，你都要不讲任何条件的接受他们，并且对他们负责对他们好。
　　海明想了想，点头说道：亲情的确是这样的。
　　佛笑了笑：爱是因为相互欣赏而开始的，因为心动而相恋，因为互相离不开而结婚，但更重要的一点是需要宽容、谅解、习惯和适应才会携手一生的。
　　海明沉默了：原来爱情也是一种宿命。

海明问：在这样的一个时代，这样的一个社会里，像我这样的一个人这样辛苦地去爱一个人。是否值得呢？
　　佛说：你自己认为呢？
　　海明想了想，无言以对。
　　佛也沉默了一阵，终于他又开了口：路既然是自己选择的，就不能怨天尤人，你只能无怨无悔。
　　海明长吁了一口气，海明知道他懂了，他用坚定的目光看了佛一眼，没有再说话.

《之二》

海明：圣明的佛，我是一个已婚之人，我现在狂热地爱上了另一个女人，我真的不知道该怎么办?

佛说：你能确写你现在爱上的这个女人就是你生命里唯一的最后一个女人吗？

海明：是的。

佛说：你离婚，然后娶她。

海明：可是我现在的爱人温柔，善良，贤惠，我这样做是否有一点残忍，有一点不道德。

佛说：在婚姻中没有爱才是残忍和不道德的，你现在爱上了别人已不爱她了，你这样做是正确的。

海明：可是我爱人很爱我，真的很爱我。

佛说：那她就是幸福的。

海明：我要与她离婚后另娶她人，她应该是很痛苦的又怎么会是幸福的呢？

佛说：在婚姻里她还拥有她对你的爱，而你在婚姻中已失去对她的爱，因为你爱上了别人，正谓拥有的就是幸福的，失去的才是痛苦的，所以痛苦的人是你。

海明：可是我要和她离婚后另娶她人，应该是她失去了我，她应该才是痛苦的。

佛说：你错了，你只是她婚姻中真爱的一个具体，当你这个具体不存在的时候，她的真爱会延续到另一个具体，因为她在婚姻中的真爱从没有失去过。所以她才是幸福的而你才是痛苦的。

海明：她说过今生只爱我一个，她不会爱上别人的。

佛说:这样的话你也说过吗？

海明：我。我。。我。。。

佛说:你现在看你面前香炉里的三根蜡烛，哪根最亮。

海明：我真的不知道，好像都是一样的亮。

佛说：这三根蜡烛就好比是三个女人，其中一根就是你现在所爱的那个女人，芸芸众生，女人何止千百万万，你连这三根蜡烛那根最亮都不知道，都不能把你现在爱的人 找出来，你为什么又能确定你现在爱的这个女人就是你生命里唯一的最后一个女人呢？
海明：我。我。。我。。。

佛说：你现在把一根蜡烛拿到你眼前，看看哪根最亮

海明：当然是眼前的这根最亮。

佛说：你现在把它放回原处，再看看哪根最亮

海明：我真的还是看不出哪根最亮。

佛说：其实你刚拿的那根蜡烛就是好比是你现在爱的那个最后的女人，所谓爱由心生，当你感觉你爱她时，你用心去看就觉的它最亮，当你把它放回原处，你却找不到最亮的一点感觉，你这种所谓的最后的唯一的爱只是镜花水月，到头来终究是一场空。

海明：哦，我懂了，你并不是要我与我的爱人离婚，你是在点化我，

佛说：看破不说破，你去吧。

海明：我现在真的知道我爱的是谁了，她就是我现在的爱人。

佛说：阿弥陀佛.

《之三》

佛说：海明有什么事情让你如此悲伤？为什么每天这么坐着？
      什么事情让你如此有心忡忡？
海明：每天看着来访的求助者哭泣的样子，有抑郁想自杀的人,为什么他们那样痛苦啊？
      难道人们就是为了受苦受难而来到这个世界的吗？
佛说：海明，这就是你悲伤的原因吗？
海明：当然了，谁会希望致意个只有痛苦的人生呢？
佛说：那是不对的...
      因为有痛苦，所以快乐也一定相应的存在，反过来一样...
      美丽的花开了，可它也有一天会凋谢，在这个世界上，生命一瞬也不会停止的，它一直在动着，变着，这就是无常...
      人的一生也是这样...
海明：但是，最后还是只有一死... ...
      这难道不可以说，人生还是被悲伤所支配着吗？
      活着的时候，无论是克服痛苦还是追求爱，追求喜悦...
      最终死亡还是把一切都化为虚无...
      那，人是为什么而生？想要和死亡这种永恒的东西对抗根本就是不可能...
佛说：海明，你忘记了？
海明：忘记了？
佛说：那是... ...
海明：树上的花...也凋谢了吗...
佛说：海明啊，你忘记了吧？
海明：忘记了？
佛说：死并不是一切的终结，即使是死也只不过是变化的一种...

佛说：海明，海明，你一定不能忘记啊！死亡决不是最后...
      曾经活在这个世上的圣人们，都超越了死的境界！
      海明啊！如果你也能领悟这一点的话，那你也就成为了人类中最接近神的人！
海明：花开了，然后又会凋零，星星市璀璨的，可那光芒也会消失！
      这个地球，太阳，这整个银河系，甚至连这个宇宙，也会有死亡 的时候。
      人的一生，和这些东西相比，简直就象是刹那间的事情...
      在这样的一个瞬间，人降生了，笑着，哭着，战斗，伤害，喜悦，悲伤，憎恶，爱情，一切都只是刹那间的邂逅！

海明：世间为何有那么多遗憾?
佛说：这是一个婆娑世界,婆娑就会遗憾，没有遗憾,给你再多幸福也不会体会快乐.

海明：如何让人们的心不再感到孤单?
佛说：每一颗心生来就是孤单而残缺的,多数带着这种残缺度过一生,只因与能使它圆满的另一半相遇时,不是疏忽错过就是已失去了拥有它的资格.

海明：如果遇到了可以爱的人,却又怕不能把握该怎么办?
佛说：留人间多少爱,迎浮世千重变,和有情人做快乐事,别问是劫是缘..

海明：如何才能如你般睿智?
佛说：佛是过来人,人是未来佛.

《之四》

海明：有很多咨客吃了各种精神药物都不见好,但通过心理调节和心理暗示疗法,效果却很好,是不是他们的问题被人们所认为通过心理咨询这种"宽心剂"——所治愈啊?

佛说：实际的情况是：一开始那个病就是被创造出来的，它是一个头脑的现象，再者，如果头脑被说服它可以被治愈，那么它就可以被治愈。那就是为什么如果医生的收费不太高，那个药并不会对你有太多的影响。费用越高，那个药就越好。如果那个咨询师的收费很高，而你必须花上一大笔钱，那么它一定会影响你更多，因为如此一来，你会很想去接受那个影响。

海明：哦,我说吗,其实我打算不收费的,过几年想通过免费去做咨询啊!

佛说：当它是免费的，谁会去管说它是否有效？如果它有效，那很好，如果它无效，那也没有问题，因为我们并没有付钱。当你付了钱，你就会希望说它有效，那么它就真的有效！

海明：这有点象催眠啊?

佛说：头脑是一个魔术师，它会创造疾病，它也能够帮忙治好疾病。头脑创造出各种幻象——美与丑，成功与失败，富有与贫穷……头脑一直继续在创造。一旦那个观念深入到你里面，你整个生命的能量就会开始运作去创造出它，而使它成为一个事实。每一个思想都会变成一样东西，而每一样东西在刚开始的时候都只是一个思想，其它没有。你生活在一种催眠状态下，这个催眠状态必须被破除，其它宗教都没有象佛教一样那么努力去破除这个催眠。人必须被解除催眠，人必须觉知到说一切都是头脑：痛苦和快乐，生和死，一切都是头脑，一旦这个事实被彻底看清楚，那个魔术师就消失了，然后剩下来的就是真理，那个真理能够使你解放。

《之五》

海明：您能不能告诉我关于痛苦以及我们跟它的认同呢？

佛说：当你处于痛苦之中。在你里面到底真正发生什么？让我们来分析这整个现象：那个痛苦就在那里，同时有一个意识存在，意识到那个痛苦就在那里。这就是两点：痛苦和对于这个痛苦的意识。它们之间没有空隙，不管怎么说，就是有“我处于痛苦之中”的感觉发生，不仅如此，迟早会有“我就是那个痛苦”开始发生，开始成为你的感觉。
   “我就是那个痛苦”；“我处于痛苦之中”和“我觉知到那个痛苦”这是三种不同，而且非常不同的状态。托钵僧说：“我觉知到那个痛苦。”这个说法是可以被允许的！因为这么说的话，你就超越了那个痛苦。那个觉知能够超越——你异于那个痛苦，你们之间有一个很深的分开，事实上，你们之间从来就没有任何关系，那个关系之所以会出现只是因为那个接近——你的意识和所有发生在它周围的事太接近了。

   当你处于痛苦之中，意识是那么地接近，它就在旁边，非常靠近。它必须如此，否则那个痛苦无法被治愈，它必须很接近，你才能够去感觉它、去知道它、去觉知到它。但是由于这个接近，你变成跟它认同了，你跟它变成一体。这是一种安全措施，自然的安全措施。当有痛苦发生，你必须非常接近，当有痛苦发生，你的意识必须冲向那个痛苦——去感觉它，去为它做些什么。
   比方说你走在街上，突然间你感觉到有一条蛇在那里，然后你的整个意识就变成一个跳开，那个行动必须是立即发生的，你甚至不可以再去思考说要怎么做，在觉知和行动之间没有空隙，你必须非常接近，唯有如此，这样的事才能够发生。当你的身体遭受到痛苦或疾病，你必须非常接近，否则你的生命就没有办法存活。如果你离得很远，而那个痛苦没有被感觉到，那么你将会死掉。那个痛苦必须立刻被感觉到，不能有任何空隙。那个讯息必须立即被收到，你的意识必须去到那个点去做些什么，那就是为什么接近是需要的，但是因为有这个必要，所以其它的现象会跟着发生：它是那么地接近，所以你们变成一体，它是那么地接近，所以你会开始觉得：“这就是我，这个痛苦和这个快乐就是我。”因为靠近的缘故，所以会有认同：你变成了愤怒，你变成了爱，你变成了痛苦，你变成了快乐.

海明：您能告诉我有什么样的方法吗?

佛说：有两种方式可以使你自己跟这些虚假的认同分离。你并不是那个你一直在想的、一直在感觉的、一直在想象的或是一直在投射的，你就只是那个觉知。不论发生什么事，你都保持只是那个觉知。你就是觉知——那个认同无法被打破，那个认同无法被否认，所有其它的都可以被否认，同时被抛弃，但觉知是最终的基础，你无法否认它，你无法否定它，你无法使你自己跟它分离。
   所以，那个过程是：那个不能够被抛弃的，那个不能够跟你分离的，就是你，而那个能够被分离的，就不是你。痛苦存在，一下子之后，它或许就不存在了，但你还是存在。快乐来临了，它将会走掉，它曾经在那里，但是它将不会在那里，而你还是会在那里。身体一度年轻，然后它会变老。所有其它的都会来来去去，客人来了又去，但是主人还是保持一样，所以禅宗的神秘家说：“不要迷失在客人的群众里，记住你的主人身份。”那个主人身份就是觉知，那个主人身份就是观照的意识。什么在你里面一直都保持一样的基本元素？你只要成为那个，不要跟所有那些来来去去的东西认同，然而我们都会跟客人认同。主人被客人所占据，因此他就忘了他自己。

   我为一些朋友和一些陌生人举办了一个宴会，那个宴会非常无聊，大半个晚上都被浪费了，而那个无聊还在持续着，所以其中有一个陌生人——他不知道我是主人——他告诉我说：“我从来没有看过这么没有意义的一个宴会，它似乎永远没有结束，我觉得非常无聊，我想要离开了。”

   我说：“你帮我说出了我本来想要对你说的话，我自己也从来没有看过这么无聊、这么没有意义的宴会，但是我并没有象你这么有勇气，我本来也想要闪掉。”因此他们两个人就走掉了.

   然后，到了街上，我想起来，说：“不对，因为现在我想起来：我是主人！所以请你原谅我，我必须回去。”

   这种事发生在我们所有的人身上。主人迷失了，主人每一个片刻都忘记了。主人就是你观照的自己。痛苦来临，然后快乐跟随而来，有快乐，然后有痛苦。每一个片刻，不论有什么事来临，你都跟它认同，你变成了客人.

   要记住主人。当客人在那里，要记住主人。有很多种类型的客人：快乐的、痛苦的，你喜欢的客人，你不喜欢的客人，你喜欢跟他住在一起的客人，经常记住主人，要归于主人的中心，停留在你的主人身份上，那么就会有一个分开，就会有一个空隙、一个间隔，那个连结被打破了。当那个连结被打破，抛开的现象就发生了，那么你虽然处于它里面，但是你并不属于它，那么你会处于客人里面，但你仍然是一个主人。你不需要逃离客人，没有那个必要。

《之六》

海明：有很多人想知道“我是谁？”，在心灵问题的“我是谁？”和心理创伤的“我是谁？”之间的不同是什么？

佛说：它就是自我（ego）和自己（self）之间的不同。

自我是关于你是谁的一个虚假的概念，它是由头脑所制造出来的，它是你头脑自制的观念，它并没有与之对等的真实存在。就世界而言，它完全没有问题，因为在那里你是在跟其它的自我交住。一旦你超越了你的头脑，你也同时超越了你的自我，突然间你就会了解到，你并不是你一直认为的你自己，你真实的存在是完全不同的，它并不是由你的身体或你的头脑所组成的，事实上，你没有任何语言可以用来表达它，但它还不是最终的存在，它只是介于中间，介于最终的真实存在和最终的虚假之间，它比那个虚假的更好一些，但是它比那个真正真实的还更低．

你仍然携带着某种跟存在分开的概念，那个分开使你无法接受所有的祝福，那是你与生俱来的权利。如果你能够拆下那些围墙，而使你自己对真实存在的浩瀚敞开，你那个分开的实体将会消失，但这只是一面，在另外一面，你将会以那个永恒的来出现，以那个浩瀚的、广大的真实存在来出现，那是一种海洋般的经验，那是成道或解放的唯一经验。

海明：我必须先去除自我吗？

佛说：你必须先去除自我，那是你的心理创伤，或者说得好听一点，那是你的心理剧。有一些宗教接受虚假的自我作为一切的终点，超出它之外就什么都没有了，那是所有不同派别的无神论者的宗教，那是共产主义者。或者，那个无神论者也许并不是一个共产主义者，但是任何形式的无神论都使自己停留在自我的层面，那是他最终真实的存在，他是世界上最可怜的人。除了无神论主义之外……因为我把无神论主义也看成一种宗教，一种比其它宗教更低的宗教形式。基督教、犹太教和回教，他们再向前走一步，他们都坚持要抛弃自我去认出你真实的存在，你真实的自己，但是有一些宗教，比方说禅宗，他们走到了路的最尽头，他们就只是抛弃自我还不满足，唯有当没有东西可以被抛弃，他们才会满足，甚至连自己都没有了，当那个房子是全然地空，当你可以说：“我不存在。”这个空无可以创造出一个空间，让“那最终的”开花。它并非来自其它任何地方，它一直都在那里，只是充斥着腐烂的家具和一些不必要的东西。

当你移开所有那些东西，你的主体性就变成空的，就好象当你从一个房间移开所有的东西，那个房间就变成空的一样，当你的主体性变成空的，那个最终经验的花朵就开花了，你就不复存在了。很自然地，你就不可能再保有你那旧有的痛苦、旧有的创伤和戏剧，你无法跟你自己的过去有任何连结，你突然将你自己从过去的你拉开。突然间有一个新的、完全新鲜的开口……就某方面而言，你消失了。就某方面而言，你真实的本质第一次有机会展现出它全然的光辉，进入它绝对的灿烂。

  它是一种负向性的过程：否定自我，否定那个心理的，否定自己，否定那个心灵的。继续否定，直到没有留下什么东西来被否定，然后就会有爆发！突然间你就回到了家，到了那个时候，你就可以知道，你从来没有离开过你的家，你一直都在那里，只是你的眼睛集中在外在的客体上，现在所有那些客体都消失了，只有一个观照——纯粹的觉知被留下来。这个观照就是你所有的痛苦和所有的地狱的终点，它同时也是黄金之门的开始，那些门首度被打开……
   

人们已经完全忘记去生活。谁有时间？每一个人都在训练其他每一个人如何去生活，但似乎没有一个人是满意的，从来没有一个人是满意的。如果一个人想要生活，他必须学习一件事，要接受事情本然的样子，也要接受你自己本然的样子。开始生活，不要为了未来的生活来训练你自己，世界上所有的痛苦之所以产生都是因为你完全忘掉去生活，你从事于一些跟生活无关的活动．

   当你跟一个男人结婚，你就开始训练他要忠贞。当他很忠贞的时候，你要去经验，它将不会超过两个星期，两个星期是人类的极限！尽可能深入地去生活，或许你那深入的生活和爱可以帮助他在第三个星期还保持忠贞。永远不要期望太多，三个星期就足够了。我自己的经验是：如果你很有爱心地生活三个星期，第四个星期将会随之而来，然而你却是从第一个片刻就开始在扰乱事情。在你开始生活之前，你觉得训练是需要的，你用训练来破坏那个时间，那个原来可以爱你至少两个星期的人现在变成只有两天就腻了。．

有一个女人从来没有结过婚，当她快要死的时候，有一个朋友问她说：“你长得那么美，为什么一直都不结婚？”她说：“有什么需要呢？就训练而言，我可以训练我的狗，它从来学不会！我每天都训练它，它仍然是晚上很晚才回来。我有一只鹦鹉，我能够期待一个先生对我说的话，它都可以说，早上的时候它会说：‘哈罗，亲爱的！’我有一个仆人，他会偷窃，他一直在撒谎，这样我还需要一个先生吗？每一件事都已经被满足了。”需要一个先生是为这些事吗？

   需要一个太太并不是为了要去经验亲密和爱，而是要用她来作为展示，只是为了要向邻居炫耀，使每一个人都嫉妒说你有这么美的一个女人。使她戴上所有的装饰品，让每一个人都嫉妒你的财富，否则你要怎么去炫耀你的财富？太太是一个展示橱窗，她展示出你的成就和你的权力。很自然地，你必须训练她，使她变得更懂得社交，更懂得在你的事业上帮助你。那句谚语似乎很完美：在每一个成功的男人背后都有一个女人——它有很多不同的含意。有时候只是为了要逃离她，一个人就变得疯狂地忙于赚钱。

   有人问亨利福特说：“你已经赚了那么多钱，为什么你还锲而不舍地一直要继续再赚？你应该可以享受和放松了。”他说：“那不是我去赚钱的原因，我努力赚钱的首要原因是要逃离我的太太。其次，我变得兴趣于想要去看看到底是我可以赚得多还是她可以花得多。”这是一个竞争，一个毕生的竞争——人们会涉入一些奇奇怪怪的戏剧，很少人能够很真实地生活，他们只是假装在生活。

   有一个男人坐在一家电影院里面，他太太一直提醒他说那个英雄是如何地向他太太展现出很深的爱，到了最后，那个先生说：“停止所有这些胡说八道！你根本就不知道人家付给他多少钱！而且，那只是在演戏，那并不是真实的情况，当然，我可以承认他是一个好演员。”

   那个太太说：“也许你并不知道，在真正的生活里，他们两个人也是夫妻。” 他说：“我的天啊！如果真的是这样的话，那么他真的是我曾经看过的最伟大的演员，否则，即使是在舞台上，要向你自己的太太展现出那么多的爱简直就是超出人的能力。就演戏这件事来讲，他几乎是一个天才。”

   ……你在此是要生活的，你在此是要跳舞的，你在此是要经验生命的，但是却由别人来为你做它，别人为你爱，别人为你游戏，别人为你做各种事情，剩下来给你的还有什么呢？只是看。死亡将无法从你身上带走很多——只有你的电视，因为你没有其它任何东西，这是由虚假的自我所创造出来的虚假生活模式和生活形态。
   抛弃每一样虚假的东西，要变得很真实，那是第一步，一旦你变得很真实，你将会看出它是多么的美，那将会产生出一个想要走到彼岸的渴望，想要找寻最终真理和最终经验的渴望，超出那个之外就没有什么东西存在了．

   人们几乎是疯狂的，他们需要很多的清理，而他们大部份的疯狂是因为他们虚假的生活，那是无法令人满足的。虚假的食物无法给人营养，虚假的水无法令你止渴，虚假的自我无法给你真实的生活，这是很简单的算术。